Unutrašnja i spoljašnja alhemija
Kineska alhemija usmerena je na transformisanje materije i pravljenje eliksira za poboljšanje života. Potraga za besmrtnošću predstavljala je jedan od osnovnih ciljeva kineske alhemije. Filozofija i tehnike koje su se razvile iz ove potrage na najopštiji način mogu se podeliti u dva ogranka: spoljašnju i unutrašnju alhemiju, a razlikuju se na sledeći način:
Kineska spoljašnja alhemija. Spoljašnja alhemija obuhvata podrobno posmatranje, istraživanje i korišćenje svih mogućih svojstava spoljašnjeg sveta, sa glavnim ciljem da se spoljašnje supstancije kombinuju i koriste za dobrobit čoveka. Tokom hiljada godina, oblast kineske spoljašnje alhemije intenzivno se razvijala kroz istraživanja različitih svojstava biljaka, minerala i nebeskih tela, kao i kroz višestruku povezanost ovih elemenata sa ljudskim telom. Kontinuirana istraživanja dovela su do stvaranja ogromne količine znanja, omogućivši dosezanje najviših dometa drevne medicine, botanike, astrologije, astronomije, hemije, metalurške nauke i umeće vođenja rata.
Kineska unutrašnja alhemija. Unutrašnja alhemija je sistematsko i dubinsko istraživanje i eksperimentisanje sa svim aspektima unutrašnjeg iskustva, sa osnovnim ciljem transformisanja unutrašnjih supstanci (tj. tkiva, energije, emocija, svesti) za dobrobit pojedinca. Tokom hiljada godina, poznavaoci unutrašnje alhemije su otkrili i zatim istražili pet telesnih supstanci (Qi- energija, Xue – krv, Jing – esencije, Ye – telesne tečnosti i Shen – duh). Pri tom se nagomilanlo gromno praktično i teorijsko znanje koje je predstavljalo osnovu energetske medicine, duhovnih praksi i kineskog unutrašnjeg borilačkog treninga.
Drevna kineska medicina poznaje pet osnovnih supstanci kao osnovnih stvaralačkih prinicipa odgovornih za nastanak, razvijanje i održanje ljudskog tela. Ove supstancije se uzajamno podržavaju i neguju hraneći ceolokupni organizam. Svaka od ovih supstanci povezana je sa posebnim elementom, duhovnim svojstvom, energetskom prirodom, Yin ili Yang organom i posebnom vrstom telesnog tkiva, u skladu sa svojom posebnom prirodom i funkcijama. (slika 11.1.). U ljudskom telu, svaka od ovih pet osnovnih supstanci reaguje i u interakciji je sa svetlom, toplotom, zvukom i bezbroj drugih elektromagnetnih zračenja iz zemlje (zemaljsko okruženje) ili neba (nebesko okruženje).
Unutrašnja i spoljašnja alhemija uzajamno se podržavaju i nadovezuju tokom razvoja drevne kineske medicine. Da bi se temeljno razumela kineska medicinska qi gong terapija, važno je da učenici prvo shvate odnos između pet osnovnih telesnih supstancija i energetske prirode Dao, Wuji, Yin i Yang i pet elemenata, kao i da razumeju uticaje iz spoljašnjeg okruženja. Pažljivo proučavanje i posmatranje ovih interakcija predstavlja srž svih oblika kineske medicine.
Koncept dao. Drevni kineski karakter za dao, ili “božansko”, predstavlja mudraca sa raspuštenom kosom (Wu Yi), kako hoda putem, simbolišući metod, princip i doktrinu. Za mnoge drevne daoističke qi gong majstore, ova slika je predstavljala i prizivanje magijskih sila, a ne samo na simboličko značenje. “Putem” se kreće u tri koraka, koji su nalik na magijske plesne korake, pri čemu se levim “yang” stopalom tradicionalno započinje ritual, pri čemu je lice okrenuto jugu, a kretanje se usmerava ka izranjajućem suncu na istoku. Stoga ovaj ideograf upućuje na delovanje nekoga ko poseduje privilegovana znanja i ima jasnu svrhu i cilj. Drevno značenje na koje upućuje ovaj ideograf može se prevesti kao “put /metod/ kako neko spoznaje i razume svoj odnos prema univerzumu (Nebo), okolini (Zemlja) i božanskom”, a takođe i kao “ skladan i neprekinut totalitet svega stvorenog”. Zato se može reći da termin Dao označava istovremeno način kretanja putem i ostvarenje cilja, kao i jedinstveno polje događanja u kome oni istovremeno postoje. Autentična praksa drevnog kineskog daoizma nije bila religija, već put i način kako su društvo i pojedinac mogli da očuvaju harmoniju između između ovog sveta (fizičkog plana stvarnosti) i svetova iza njega (energetski i duhovni planovi).
Tri energetska nivoa dao-a. Neograničeno sveobuhvatno more dao-a omogućuje stvaranje dva fundamentalna energetska polariteta: Nebo (Yang) i Zemlju (Yin). Aktivna Yang energija neba stvara se iz mora primordijalnog haosa i kreće se (zrači) naniže. Pasivna Yin energija zemlje sve prihvata i stupa u odnos sa okolinom, putem uticaja neba. Koncept dao u medicinskom qi gongu bolje može da se razume posmatranjem kako se on energetskim delovanjem manifestuje kao: Dao Neba, Dao Zemlje i Dao Čoveka. Svaka od ovih energetskih realnosti uklapa se u druge energetske oblike, stvarajući ogromni višedimenzionalni entitet. Npr. energetsko polje Neba (koje se stvara pod uticajem Sunca, Meseca i zvezda), okružuje i utiče na energetsko polje Zemlje, prouzrokujući energetska kretanja Vetra, Vode i Tla. Energetsko polje Zemlje, pak, okružuje i utiče na energetsko polje Čoveka, stvarajući energetska kretanja u telesnim Esencijama, Energiji i Duhu.
Dao kao chong (centar). U drevnoj KIni, smatralo se d aje Dao, kako energetski, tako i duhovno, Chong, savršeno pomešan centar. Dao stoga postoji u centru svih stvari, i održava svoje postojanje u vremenu i prostoru. Energija između Neba (Yang) i Zemlje (Yin) zove se “Chong Qi” ili Energija Dao-a i postoji u neograničenom prostoru Wu Ji-a kao energetska magla, naizgled se stapajući sa beskrajnom Prazninom između Neba i Zemlje. Drevni Kinezi verovali su da se kvaliteti ova dva univerzalna pola (Yin i Yang) neprestano mešaju i stapaju putem vrtložnog energetskog kretanja Wu Qi (Wuji). Zato Nebo, Zemlja i Wuji čine fundamentalno jedinstvo energetske matrice koja se zove “Primordijalni Dao”, koji postoji pre i s one strane evolucije materijalnog postojanja.
Dao u telu. Postoje takođe niže manifestacije ovog odnosa (Mikrokosmos), unutar čoveka, gde Wuji posreduje između energija Neba i Zemlje. Isto kao što se Wuji stapa sa energijama Neba i Zemlje, tako se i energija Mingmen-a stapa sa telesnom Yin i Yang energijom bubrega. Ovim procesom stvaraju se individualna Esencija (Jing), Energija (Qi) i Duh (Shen), kao ljudski izraz fizičke, energetske i duhovne ravni postojanja.
Kao nauka, kineska medicina proučava funkcionalne povezanosti među ćelijama, tkivima, organima i organskim sistemima, kao i njihov odnos prema energetskim uticajima Neba, Zemlje i Čoveka. Smatra se da je taj odnos od primarnog značaja u kineskoj medicini, pre nego proučavanje fizičkih ili materijalnih sklopova ćelija i tkiva. Drevni Kinezi su verovali da u prostoru, ili u Wuji, koji se nalazi između ćelija i tkiva svih stvari, postoji energija beskonačnog dao-a. Pronalaženje harmonije između energetskih esencija Dao-a i manifestovanje te harmonije kroz ukrštanje Jin, Qi, Shen u telu donosi zdravlje.
U staroj Kini, verovalo se da Tri blaga (Esencija, Energija i Duh) imaju po dva svojstva, jedna polovina (Yin) postoji na Zemlji, a druga polovina (Yang) postoji na Nebu. Ovladavanje zemaljskom polovinom omogućavalo je pojedincu da ovlada i nebeskom. Ujedinjenjem Neba i Zemlje čovek je mogao da doživi unutrašnju transformaciju koja je vodila podmlađivanju. Zato su se drevni kineski šamani lekari (Wu Yi) često predstavljali kao podeljeni na dva dela, odnosno, energetski i duhovno su mogli biti celi samo kada bi ovladali drugom polovinom svog nebeskog bića.
Uz to, drevni kineski šamani lekari verovali su da se Dao manifestuje unutar središnjeg jezgra čoveka putem energetskih i duhovnih struktura tai ji osovine i polova, koja reprezentuje primarnu povezanost pojedinca sa Dao-m i sa božanskom energijom.
Prirodne sile tri moći. Alhemija, kao umeće transmutacije, prethodi hemiji. Na Zapadu, sve do relativno skorašnjeg vremena, nije postojala razlika između hemije i alhemije, pošto su one predstavljale celinu. Ironično, razlika između njih je povučena velikim delom naučnim otkričima Isaka Newton-a, koji je i sam bio zapaženi alhemičar.
U drevnoj Kini, alhemija se veoma razvila u pokušajima da obuhvati sve fizičke, mentalne, amocionalne, energetske i duhovne transfromacije. Tradicionalna kineska medicina oslanjala se na odgovarajuće sakupljanje, pročišćavanje i korišćenje telesnih Jin, QI, Shen, koji povratno omogućuju unutrašnjeim organima da funkcionišu na prirodno harmoničan način. Tek putem razumevanje prirodnih moći Neba (Univerzum) i Zermlje (okoline), Čovek može da postoji u skladu sa Dao. Tri moći Neba, Zemlje i Čoveka predstavljaju zbir svih prirodnih sila i energetskih faktora koji utiču na ljudsko telo na svim nivoima njegovog postojanja (fizički, mentalni, emocionalni, energetski i duhovni). U drevna vremena, odnos između sakupljanja i rasipanja nebeskih i zemaljskih energija, kao i korespondirajuća pomeranja, promene i prilagođavanja unutar ljudskog tela, omogućili su kineskim mudracima da razviju učenje o Tri moći kao delu kineske alhemije. Ovi drevni kineski majstori otkrili su da je unutrašnja mreža koja povezuje sisteme u telu direktno i indirektno pod uticajem energetskih kruženja Sunca, Meseca i zvezda. Danas znamo da ovi prirodni uticaji imaju efekta i na atmosferski pritisak, prouzrokujući niske i visoke temperature koje, pak, utiču na telesna tkiva. Finiji primer predstavlja otkriće ukrajinskih fizičara, koje pokazuje da ljudski DNA vibrira istom frekvencijom kao i solarna energija.
Sile Neba i Zemlje odgovorne su za promenu energetskih polja koja izazivaju pomeranja i promene unutar čovekovog Jin, Qi i Shen-a. Jin, Qi i Shen su poznati i kao Tri blaga Čoveka i pohranjeni su unutrašnjim organima i tkivima tela. Svaka od telesnih ćelija, tkiva ili organa i organskih sistema zrači sopstvenom frekvencijom, regulišući tokove telesne unutrašnje energije i stvarajući energetsko polje koje se proteže izvan fizičkog tela. Energetsko polje tela (Wei Qi) nalazi se u interakciji i pod uticajem je energetskih polja iz šire okoline sa kojima se stapa. Neki primeri energetskih polja koja utiču na čovekovo energetsko polje su električni vodovi, gomila ljudi, geološke formacije Zemlje i kosmička polja solarnog sistema.
Devet blaga. Svaka od tri moći (San Cai) manifestuje se u sekundarnoj trijadi blaga (San Bao). Sekundarna podela na tri blaga dopunjuje energetsku matricu koja obuhvata objedinjena energetska polja svake od Tri moći i odnosi se na alhemijski prenos između Yin, Yang i Wuji. Devet blaga koja iz toga proizlaze su:
Tri blaga i kineska alhemija. Drevni Kinezi verovali su da je primordijalna energija Dao-a prisutna u celokupnoj prirodi. Od svih stvari koje postoje u prirodi smatralo se da Sunce, Mesec i zvezde Neba i Tlo, Voda i Vetar Zemlje sadrže najveće koncentracije energije. Ove koncentrisane energije bile su poznate kao Tri blaga neba i kao Tri blaga zemlje, vršeći uticaj na Tri blaga čoveka (esenciju, qi i shen), kako spolja, tako i iznutra. Svaka od ove Tri moći i svako od ova Tri blaga čine zajedno osnovu kineske unutrašnje alhemije, pri čemu se Jin (esencija) transformiše u Qi (energija), Qi se transformiše u Shen (duh), a Shen se transformiše u Wuji (beskonačni prostor), koji se vraća u Dao (božansko). U drevnoj Kini, ove metafizičke transformacije opisivale su napredovanje/usavršavanje u energetskoj evoluciji, od svesnosti tela ka svesnosti disanja, od svesnosti disanja ka svesnosti uma, od svesnosti uma ka svesnosti prostora, od svesnosti prostora ka svesnosti Dao-a (ili božanskog).
Moći neba i zemlje nisu samo povezane, već postoje kao mikrokosmos ili mali univerzum unutar fizičkog tela. Ljudsko telo predstavlja dinamički spoj dva telesna polariteta Yin i Yang. Yang energija ide naviše i manifestuje se kroz širenje, aktivna, snažne i agresivna energetska kretanja. Yin energija ide naniže i ispoljava se kroz sakupljajuća, pasivna, mekana i propusna energetska kretanja. Celokupna materija, od najmanjih molekularnih delića do ogromnih planeta i zvezda, sačinjena je od energije i zavisi od određenih vibracija. Oblici materije se održavaju interakcijom energetskih polja i gravitacijom. Promena godišnjih doba predstavlja Yin kretanje Zemlje, dok su solarni i lunarni ciklusi obrasci Yang energije neba.
Kreacija i manifestacija materije reguliše se pomoću pet elemenata. Prema starom kineskom shvatanju, verovalo se da savršeno zdravlje i dugovečnost velikim delom zavise od čovekove sposobnosti da se uskladi sa promenama povezanim sa pet godišnjih doba Neba i Zemlje. Npr. zimi nema toliko sunčevog svetla, temperature mogu biti veoma niske (Yin), a bubrezi (vodeni element) trpeti velika opterećenja. Zato ljudi treba da se rasterete teških poslova i da se više odmaraju zimi, konzervišući energiju da bi izbegli njeno rasipanje.
Principi kineske kosmologije, yin i yang teorije, teorije pet elemenata, Knjige promene (Yi Jing) i tradicionalne kineske medicine sastavni su deo proučavanja medicinskog qi gonga. Integracija ovih znanja vodi razotkrivanju osnovnih energetskih matrica povezanih sa poljem univerzalne energije i energije okruženja, sadržanih u nebu i zemlji, kao i u njihovom odnosu prema čoveku.
Nebeski qi. Prva i najvažnija od tri moći poznata je kao univerzalni qi, qi neba ili nebeski qi. Ova moć manifestuje se kao energija celokupnog kosmosa. Svaki život koji je rođen u ljudskom obliku razvija se, strukturiše i pod uticajem je specifične grupe zvezda nebeske ravni postojanja. Posebna vrsta zvezda koje su najbliže zemlji (uključujući Sunce, Mesec, planetarne konstelacije) kontrolišu i utiču na stvaranje obrazaca životne energije u čoveku.
Nebo je nivo stvarnosti koji određuje enrgetske tokove života i smrti, kao i godišnja doba i razdoblja plodnosti, periode za sejanje i periode za žetvu. Shvativši zakone, obrasce i cikluse nebeskog vremena, čovek može da razume prirodne promene godišnjih doba, klime i vremena. U drevnoj KIni verovalo se da su vreme i klima, kao i sve prirodne nepogode, pod uticajem nebeskog qi-a. Čak i u modernim vremenima, Kinezi još uvek govore o vremenu kao o nebeskom qi-u. Nebo je i izvor za Yuan Shen i Vrlinu Dao-a koja se manifestuje kroz univerzalnu svest (božansku inspiraciju, prosvetljenje i duhovnu zajednicu) i slobodnu volju. Nebo takođe predstavlja nivo stvarnosti na kome postoje duhovna božanstva, kao što je Vladar od Žada (ili Božanski kreator), manifestujući se kroz prenatalne moći u čovekovom životu kroz misteriozne sile sudbine, karme i reinkarnacije.
Uputno je razmišljati o telu kao da se nalazi između dva ogromna energetska polja; sunce zrači svojim energetskim poljem naniže, a zemljino jezgro zrači svoju energiju naviše, kroz koru. Sam čovek je pritisnut između nebeskog i zemaljskog energetskog polja.
Prema drevnim KInezima, mi postojimo u trodimenzionalnom svetu unutar relativnih parametara vremena i prostora. Nebo predstavlja vreme, koje simboliše krug. Pažljivim posmatranjem uočava se da se vremensko kretanje odvija u krugu; časovi i dani određeni su kružnim kretanjem zemlje oko svoje osovine, meseci su određeni kruženjem Meseca oko Zemlje, a godine kruženjem zemlje oko sunca.
Filozofska značenja. Čovek neprekidno upija energiju iz Sunca, Meseca, planeta i planetarnih konstelacija. Kako bi detaljno istražili obrasce nebeske energije, drevni kineski majstori razvili su nauku Ba Zi (Osam karaktera) astrologije, koja se odnosila na 12 životinja i pet elemenata, kao i na uzajamne odnose 28 konstelacija, 12 zemaljskih ogranaka, 10 nebeskih izdanaka, 4 stuba (sastavljena od nebeskih izdanaka i zemaljskih ogranaka), pet planeta i Mesečevih i Sunčevih ciklusa.
U drevnoj Kini smatralo se da energetski obrasci čoveka, njegova snaga, njegove slabosti, kao i njegova ili njena sudbina zavise od energetskih obrazaca Yin-a i Yang-a. Yang energetski obrasci vode poreklo od momenta začeća i smatrali su ih prenatalnim, dok se Yin energetski obrasci stvaraju u momentu rođenja i smatrali su ih postnatalnim. Drevni učenjaci astrologije i proricanja razvili su svoja učenja kako bi analizirali, tumačili i predviđali kako različite sile Neba utiču i upravljaju životom čoveka na Zemlji.
Proučavanje moderne kineske astrologije ima četiri osnovna aspekta: proučavanje znakova, proučavanje pet elemenata, proučavanje Yin-a i Yang-a, proučavanje ciklusa od šezdeset godina:
Nebeska energetska rešetka. Isto kao što postoji mrežni sistem u energetskom polju tela, postoji i snažna povezanost nebeske energetske mreže koja se proteže celim univerzumom. Ova nebeska rešetka povezuje Sunce, Mesec, zvezde, planete i konstelacije u celom univerzumu proširujući se i na druge solarne sisteme izvan našeg. Postoje džepovi nebeske energije (poput energetskih čvorišta), kao i protoci suptilnih frekvencija (nalik energetskim kanalima), koji slede progresiju univerzalnog poretka. Unutar galaktičkih energetskih i duhovnih tela postoji nešto što se davno zvalo “kosmička memorija”. Ova memorija obuhvata sve događaje koji su se ikada zbili u istoriji univerzuma i sačuvana je kao informacija u energetskim i duhovnim strukturama.
Drevni kineski daoisti smatrali su da je energetska rešetka koja obuhvata nebesa različite gustine i da je nastanjuju božanska bića koja upravljaju celokupnim postojanjem. Ova duhovna bića su odgovorna za kontrolisanje nebeskih moći Sunca, Meseca, planeta i 28 konstelacija. Energetski i duhovni planovi sadržani u energetskoj mreži nalaze se izvan fizičkog sveta. Sva božanska bića (i pozitivna i negativna) koja žive unutar nebeske mreže slobodno se kreću sopstvenim energetskim i duhovnim razinama.
U drevnim daoističkim ezoteričnim učenjima, smatralo se da, kada osoba potpuno ovlada duhovnim entitetima koji postoje na različitim nivoima zemaljskog postojanja, on ili ona može da nastavi da praktikuje viši oblik qi gong-a i shengong-a kako bi ovladao ili ovladala sledećim nivoom majstorstva. Ova praksa se odnosi na ulaženje u energetsku i dughovnu mrežu Neba kako bi se razvili znanje, mudrost i sposobnost komuniciranja sa besmrtnim božanskim vodičima koji postoje na višim duhovnim i energetskim razinama.
Zemaljski qi. Druga od tri moći kontrolisane nebeskim Qi-em, poznata je kao Qi Zemlje ili Qi okoline. Ova moć manifestuje se kao energija celokupne planete i posebno deluje kroz energetske moći zemlje (tla), vode i vazduha. Razumevšu obrasce, pravila i strukturu Zemlje, čovek može da razume prirodno oblikovanje planina, dolina, reka i biljaka, kao i uticaja koji oni imaju na čoveka. Svaki život koji se razvio u ljudskom obliku oblikovan je i pod uticajem je svog neposrednog okruženja na zemlji. Qi specifične geografske lokacije obuhvata energiju tla, biljaka, vode, životinja i atmosfere. Sve prirodne formacije imaju uticaja i na specifičlne obrasce i na opšti kvalitet životne energije pojedinca.
Sposobnost da svesno apsorbujemo energiju iz prirode je važna sposobnost koja se stiče praktikovanjem medicinskog qi gong-a i preduslov je za postizanje unutrašnje snage koja je neophodna za naprednije vežbače unutrašnje alhemije. U drevnoj Kini verovalo se da barijere koje postoje između unutrašnjeg i spoljašnjeg univerzuma moraju biti prevaziđene pre nego što njegovo ili njeno telo postane sposobno da efektivno apsorbuje energiju iz okruženja i da je koristi za obnavljanje QI-a u telu. Kinezi su verovali da je Zemlja nivo postojanja koji određuje obim žetve, kao i ravnotežu ljudske izdržljivosti. I žetva i ljudska fizička izdržljivost zavise od cikličnih promena 5 godišnjih doba i njihovog odnosa sa pet faza (rođenje, sazrevanje, zrelost, propadanje i smrt). Zemlja je izvor prirodnih sila i ritmova prirode, kao i osnovnih elemenata i energija koje oblikuju materijalni svet tla i vode, planina i dolina, okeana i reka, kao i biljaka i životinja. Kroz ciklična preobraženja prirode, Zemlja stvara materijalnu osnovu za pet elemenata. Putem ovih prirodnih kruženja, pet elemenata oblikuju fiziološke karakteristike ljudskog tela i upravljaju biološkim funkcijama tkiva.
Drevni doistički anatomski oblici 5 elemenata Zemlje. Drevni kineski daoisti smatrali su da je zemlja živa i ispunjena vitalnom energijom pet elemenata. Anatomski oblik zemlje predstavlja skelet prirode, voda predstavlja njene vene; njena unutrašnja vatra je njena telesna toplota; vazduh i vetrovi koji kruže planetom su njen dah, a energije koje postoje u prostoru (Wuji) su njen oblik svesti. Zemlja je smatrana “Centrom”, dok je tlo ili platforma na kojoj stojimo okrenuta u šest prostornih smerova. Kao što nebo određuje odvijanje života u vremenu, Zemlja definiše prostor u kome živimo, stvarajući energetsko polje u kome se razvija naš život u granicama vremena.
Filozofska značenja. Qi se kreće poput vode, krećući se nevidiljivim podvodnim tokovima, kao i unutar energetskih struktura koje se nalaze na površini zemlje. Proučavanje ovih energetskih tokova u drevnoj Kini bilo je poznato kjo Feng Shui (bukvalno “Vetar i voda”). Energija Feng (vetra: qi) je yang i kreće se neprekidno poput vatre; energije Shui (vode) je yin i predstavlja nepokretnost. Majstori Feng Shui-a umeju da prouče osobine tla i da odrede da li energija nekog posebnog okruženja dobra ili štetna. U drevnoj KIni, dom (grobnica, zamak, kuća), kao i boravište (farma, polje, groblje) bili su podeljeni u Yin i Yang kuće. Yin kuće su bile grobnice i groblja su smatrana boravištem mrtvih. Yang kuće su bile boravišta živih. Tradicionalno, smatralo se da ako kuća ili grobnica nisu pravilno postavljeni, zlo će zadesiti stanovnike kuće ili njegove potomke. Kada se stanište podigne na nekom terenu, energija tog područja se sakuplja u građevini, utičući na njene stanovnike (npr. topli vetrovi koji dolaze sa juga, hladni vetrovi sa severa). Iz drevne daoističke perspektive, tok energije u nekom području menja se od godine do godine i od jednog do drugog godišnjeg doba. To može da se prati kroz načine smenjivanja oblaka, magle, kiše, snega, let ptica i druge prirodne fenomene. Feng Shui se deli u dve istaknute škole: Škola forme i Škola strana sveta.
Odgovor Zemlje na delovanje neba takođe može biti manifestoanje oblaka u vidu magle koja se uzdiže sa zemlje, što je u drevna kineska vremena smatrano „izdisanjem zemlje“. Stvaralačko delovanje Zemlje objašnjeno je u spisu Su Wen Žutog Cara na sledeći način: „Kada se podiže naviše, dah Zemlje pretvara se u oblak.“ Jedan drevni daoistički tekst kaže „da Zemlja nosi, a Nebo pokriva.“ Prema drevnoj kineskoj kosmologiji, Zemlja liči na četvrtaste kočije sa okruglim baldahinom iznad njih (okrugli baldahin simboliše nebo). Verovalo se da je Zemlja povezana sa krugom Neba pomoćua Osam stubova, Osam vetrova i Osam trigrama.
Teorija „Nebeskog baldahina“ (Gai Tian) o povezanosti Neba i Zemlje bila je od fundamentalnog značaja za drevne Kineze, pa je čak napravljen i imperijalni novac sa takvom simbolikom. Obod novčića je simbolisao prekrivač nebeske energije koji poput velike kupole okružuje zemlju, simbolišući beskonačnost, bez početka i kraja, samu večnost. Ova velika kupola sadrži Sunce, Mesec, pet planeta i 28 konstelacija rotirajući zajedno oko kvadratne Zemlje. Kvadratni centar novčića, simbol Zemlje, na levoj strani je prazan i predstavlja beskonačni prostor (Wuji) Dao-a, iz kog se manifestuju sve zemaljske stvari.
Uz to, drevni Kinezi su verovali da je telesna duša pozajmljena od Neba i Zemlje, tako da okrugli oblik ljudske glave predstavlja Nebo, a četvrtasti oblik stopala zemlju.
Fizička značenja. Zemaljski qi povezan je sa stečenom snagom (mišićni i skeletni razvoj koji se odvija posle rođenja), kao i sa formiranjem unutrašnjih telesnih organa. Razvoj tkiva takođe je pod uticajem energetskih polja u okruženju (energijom zemlje, vode, vetra i atmosfere). Energija zemlje se taskođe ispoljava u ljudskom životu u vidu osnovnih instinkata borbe za opstanak i primalnih seksualnih i reproduktivnih poriva.
Energetska rešetka Zemlje. Kao što postoji nebeska energetska rešetka utisnuta u kosmos, tako postoji i ogromna energetska mreža na zemlji koja se proteže preko celokupne planete. Ova planetarnma rešetka povezuje osam osnovnih smerova energetskih kretanja na zemlji u jedinstveno energetsko polje. Postoje džepovi zemaljske energije (poput energetskih čvorišta ), kao i protoci suptilnih frekvencija (nalik na energetske kanale) koje slede progresiju poretka zemaljskog okruženja. Jedan primer predstavljanja osovinske rešetke u zapadnom folkloru je priča o energetskim linijama poravnjanja (Ley lines) koje povezuju energetska čvorišta ili mesta moći na zemlji. Ovo viđenje zemaljske energetske mreže kao sistema slično je i tradicionalnim učenjima starosledelačkih Indijanaca Južne Amerike.
Energetsko polje Zemljinog materijalnog tela (u svom fizičkom obliku) slično je obliku energetske mreže ljudskog tela. Sadrži Gornji Dan Tien i Baihui regiju (Severni pol) i Donji Dan Tien i Hui Yin regiju (Južni pol), kao i srednji dan tien, smešten u njenom jezgru. Zemaljska Taiji osovina je energetsko polje koje povezuje tri područja dan tiena u jedno. Slično tome, zemaljsko Wei Qi polje predstavljeno je elektromagnetnim i gravitacionim poljem koje okružuje zemljinu površinu.
Zemaljsko duhovno polje proširuje se na ceo solarni sistem. Unutar zemaljskog energetskog i duhovnog tela nalazi se, prema starim verovanjima, zemaljska planetarna memorija. Ova memorija obuhvata sve zabeležene događaje zemaljske istorije, sačuvane u energetskim i duhovnim strukturama.
Drevni kineski daoisti smatrali su da energetska mreža koja okružuje zemlju sadrži više podplanova egzistencije različite gustine na kojima ljudska bića obitavaju nakon smrti fizičkog tela. Verovalo se da obični ljudi žive na nižim nivoima zemljine energetske mreže, a oni koji su rafinisali svoj Qi i Shen mogli su da dosegnu više nivoe zemaljske stvarnosti, u skladu sa stepenom svog duhovnog razvoja. Što čovek ima više vrlina i što je rafiniraniji, profinjenije je i njegovo energetsko i duhovno telo. Energetski i duhovni planovi sadržani unutar Zemljine rešetke naseljavaju i druga duhovna bića. Ovi energetski i duhovni planovi nalaze se odmah iza fizičkog sveta materije i sva eterična bića (kako pozitivna, tako i negativna) koja postoje unutar zemljine rešetke slobodno se kreću sopstvenim energetskim i duhovnim ravnima.
U drevnom daoističkom ezoterijskom učenju, čim pojedinac ovlada energetskim i duhovnim planovima Pet elemenata, on ili ona može da nastavi da praktikuje više oblike Qi Gong i Shen Gong treninga kako bi ostvario ili ostvarila sledeći nivo majstorstva. Ove vežbe uključuju ulaženje u energetsku i duhovnu mrežu zemlje u cilju razvijanja znanja, mudrosti i sposobnosti komuniciranja sa besmrtnim čuvarima zemlje koji postoje na višim nivoima zemljine energetske i duhovne mreže.
Čovekov Qi. Treća od tri moći poznata je kao ljudski qi. Ova sila manifestuje se kao energija celokupnog tela, a pod uticajem je i nebeskog i zemaljskog qi-a. Svaki život koji je rođen u ljudskom obliku razvija se, strukturiše se i pod uticajem je individualnih prilagođavanja različitim fizičkim, emocionalnim, mentalnim, energetskim i duhovnim energijama. U drevnoj Kini, neke od starih sekti daoizma nazivale su Tri ljudska blaga (Jing, Qi, Shen) „Tri cveta“ ili „Tri lekovite biljke“. Ove drevne sekte verovale su da se noću ova tri cveta nalaze u jetri. Tokom dana, međutim, tri cveta bi se nalazila na tri različita mesta – Jing u ušima, Qi u ustima, a Shen u očima. Zato su drevni Kinezi verovali da previše slušanja narušava Jing, previše pričanja remeti Qi, a previše gledanja oštećuje Shen.
Takođe se verovalo da u čoveku postoji Dao i duhovna svest, kada energije Neba i Zemlje koegzistiraju na harminičan način. Čovek je napravljen od kosmičkih čestica nastalih zvezdanim eksplozijama, koje su pale na zemlju. Ove čestice su apsorbovane u tlu, vodi, vetru, lišću, stvarajući osnovu za ljudski život. Zbog ove neprekidne unutrašnje povezanosti, apsorpcije i regeneracije energije Neba i Zemlje, ljudski život se smatrao najvišom fizičkom manifestacijom božanskih energetskih polja.
Filozofska značenja. U drevnoj Kini nije postajala jasna razlika između medicine i proricanja. Poznavanje ljudskog Qi-a bilo je povezano sa proučvanjem Yi Jinga ili Knjige promene. Originalni naziv YI Jinga bio je Zhouyi (Zhou promene) i predstavljao je osnovu kineske kulture, utičući na osnovne koncepte tradicionalne kineske medicine. Poreklo mogućnosti proricanja je u povezanosti prenatalnih ba gua ( prethodnih nebeskih osam trigrama) i postnatalnih ba gua (naknadnih nebeskih osam trigrama). Drevni Kinezi smatrali su da postoje jedinstvene energetske i duhovne veze između rođenja osobe i osam energetskih polja manifestovanih kao osam smerova ba gua. Ove energetske povezanosti su smatrane toliko bitnim da je poznati lekar iz Han perioda Sun Simao jednom rekao:“Ne možete ovladati medicinom, ako niste proučavali Yi Jing.“ Zapravo, istoričar medicine Yang Li smatra da nije postojao doktor u drevnoj medicinskoj istoriji koji je proučavao Huang DiI Nei Jing (Kanon unutrašnje medicine Žutog cara), a da nije konsultovao i Yi Jing (Knjigu promena).
Osnovne teorije Huang Di Nei Jing-a, kao što su Yin i Yang, Zhang Xiang (spoljašnja slika o telu koja ukazuje na zdravstveno stanje unutrašnjih organa) i Qi Hua (stvaranje, cirkulacija i funkcije vitalnog QI-a) proishodili u celini iz Yi Jing-a. Dodatno, Yi Jing je pružao čitaocu bogate izvore medicinskih podataka uključujući one o disekciji, psihološkim tretmanima, zabeleške o 14 bolesti i osam medicinskih biljaka.
Yi Jing se može podeliti na 72 energetske varijacije (8+64), pri čemu se svaka zasniva na osnovnom obliku 64 heksagrama. Svi događaji, stvari i bića mogu se klasifikovati pomoću ovih 64 heksagrama. To obuhvata nebeske promene (planete, solarni sistem itd.), zemaljske promene (biljke, životinje, vremenske prilike itd.) i ljudske promene (društvene, političke, zdravstvene).
YI Jing i proricanje. U drevna vremena, kineski majstori osam trigrama zamišljali su trodimenzionalnu sferi koju bi okružili energetskim strukturama 64 heksagrama (slično kao što Saturnovi prstenovi okružuju Saturn). Na ovaj način bi napravili energetski hologram celokupnog univerzuma, što bi im omogućilo da prate evoluciju svih stvari.
Prostor koji okružuje trodimenzionalnu sferu ima šest smerova (iznad, ispod, ispred, iza, levo, desno). Svaki smer poseduje energetsku silu koja obitava u njemu, stvarajući harmoniju ili suprotstavljenost, korist ili štetu itd. Kada se u to uključe moći Sunca i Meseca kao sile koje utiču na šest smerova prostora, stvara se osnovna energetska struktura osam trigrama. Lekar je bio posetilac, gost u ovako konstrusanoj mentalnoj „kući“ YI Jing-a, i sebe bi zamišljali u centru trodimenzionalne sfere iz kog bi postavljali pitanja Yi Jing-u. Dubinsko pročavanje Yi Jing-a otkriva osnovne obrasce i progresije energetskih promena koje deluju u pozadini sila prirode. Yi Jing je smatran majkom Feng Shui-a, jer je potrebno razumeti unutrašnje značenje YI Jing-a kako bi se razumelo dublje energetsko značenje Feng Shui-a. YI Jing se sastoji od dva dela, Knjige proricanja i Knjige komentara:
Fizička značenja. Ljudski qi je povezan sa rastom i opadanjem čovekovih fizičkih, mentalnih, emocionalnih, energetskih i duhovnih bioritmova. Qi gong lekar mora veoma dobro da poznaje, uvažava i primenjuje zakone prirodnih variranja koja se dešavaju između čoveka i prirode. Putem takvog razumevanja, može na dublji način da shvati principe i primenu medicinskog qi gong dao yin treninga (metod koncentracije umom, regulisanje disanja i položaja).
Ljudska energetska rešetka. Slično energetskoj rešetki Neba i Zemlje, ljudsko telo je prožeto energetskom mrežom koja se širi kroz ljudska tkiva u okolinu. Telesna energetska rešetka odgovorna je za prenos energetskih frekvencija od ćelije do ćelije, od tkiva do tkiva i od unutaršnjeg energetskog polja ka spoljašnjem energetskom polju. Sistem meridijana koji se time stvara poznat je u tradicionalnoj kineskoj medicini kao Jing Luo. Telesna energetska mreža odgovorna je takođe za stvaranje, rast i razvoj energije tkiva i pod uticajem je namera, misli i emocija.
Drevni kineski daoisti verovali su da energetsko polje koje obavija ljudsko telo sadrži energiju različite gustine i pripadnu različitim planovima postojanja. Na ovim podplanovima, svaka osoba je u stanju da doživi različite vrste energetskih i duhovnih transformacija u zavisnosti od njegovih /njenih spsobnosti samokultivisanja.
Energetski i duhovni planovi sadržani u ljudskoj rešetki ojačani su osnovnim prirodnim elementalima odgovornim za očuvanje materije (i ljudskih tkiva) putem alhemijske transmutacije i regulisanja. Kada fizičko telo umre, prirodni elementali se raspršuju, a materija (tkiva i ćelije tela) počinju da se raspadaju. Moći elementala sadržane na energetskim i duhovnim planovima ljudske rešetke imaju dva osnovna svojstva:
Stvaranje i potpuni krug telesnog jing, qi i shen. Proučavajući fizičke, mentalne, emocionalne, duhovne i energetske kvalitete svojstvene ljudskom telu, qi gong lekar je spsosoban da opazi i predvidi različite promene ’ skladu sa sistemom procene kvaliteta života Devet zvezda. Verovalo se da telo prolazi kroz posebne periode kada su naročito aktivni posebni aspekti. Ovi periodi se pojavljuju u deseetogodišnjim intervalima i nisu isto što i tri faze života (tj. period u materici, detinjstvo i zrelost). Sledeća tabela pokazuje prirodne vremenske obrasce kada se postižu fizički, emocionalni, mentalni, duhovni i energetski vrhunci.
Da bi bilo efikasno, umeće Ming Shu-a bilo je kombinovano sa proučavanjem individualnog San Ming-a (tri sudbine). Izraz San Ming She odnosio se na drevni metod čitanja sudbine iz Han dinastije (206 g.pr.n.e -220 g.n.e). Sve u prirodi, uključujući Nebo, Zemlju i Čoveka, podložno je neprekidnim promenama. Bilo da se ove promene opažaju kao kružne transformacije ili kao progresivne promene, uvek ih trebalo dočekati sa dobrodosšlicom, jer se nepomenljivost smatrala stagnacijom i smrću. Drevni daoisti verovali su da je individualni život podložan promenama koje nastaju pod uticajem Tri sudbine. Ove Tri sudbine poznate su kao Tri sudbine neba, zemlje i čoveka i odnosile su se na energije svojstvene vremenu, mestu i ponašanju koje je osoba dobila rođenjem na Zemlji.
Naziv Tri sudbine kasnije je promenjeno u Četiri stuba sudbine. Svaki stub poredstavlja nebeske izdanke i zemaljske ogranke. Zbog toga, četiri stuba sudbine su ponekad imenovana „Osam karaktera“.
Tokom rane Song dinastije (420-478 g.n.e), da bi se neko zaposlio kao Wu Yi (astrolog) ili čitač sudbine, morao je imati znanje kako da tačno odredi specifičan nebeski izdanak i zemaljski ogranak povezan sa momentom začeća osobe, kao i sa danom, mesecom i časom njegovog ili njenog rođenja. Na kraju je Stub vremena začeća izgubio znajaj, a naglasak je stavljen na čas, dan, mesec i godinu rođenja.
Kineska alhemija usmerena je na transformisanje materije i pravljenje eliksira za poboljšanje života. Potraga za besmrtnošću predstavljala je jedan od osnovnih ciljeva kineske alhemije. Filozofija i tehnike koje su se razvile iz ove potrage na najopštiji način mogu se podeliti u dva ogranka: spoljašnju i unutrašnju alhemiju, a razlikuju se na sledeći način:
Kineska spoljašnja alhemija. Spoljašnja alhemija obuhvata podrobno posmatranje, istraživanje i korišćenje svih mogućih svojstava spoljašnjeg sveta, sa glavnim ciljem da se spoljašnje supstancije kombinuju i koriste za dobrobit čoveka. Tokom hiljada godina, oblast kineske spoljašnje alhemije intenzivno se razvijala kroz istraživanja različitih svojstava biljaka, minerala i nebeskih tela, kao i kroz višestruku povezanost ovih elemenata sa ljudskim telom. Kontinuirana istraživanja dovela su do stvaranja ogromne količine znanja, omogućivši dosezanje najviših dometa drevne medicine, botanike, astrologije, astronomije, hemije, metalurške nauke i umeće vođenja rata.
Kineska unutrašnja alhemija. Unutrašnja alhemija je sistematsko i dubinsko istraživanje i eksperimentisanje sa svim aspektima unutrašnjeg iskustva, sa osnovnim ciljem transformisanja unutrašnjih supstanci (tj. tkiva, energije, emocija, svesti) za dobrobit pojedinca. Tokom hiljada godina, poznavaoci unutrašnje alhemije su otkrili i zatim istražili pet telesnih supstanci (Qi- energija, Xue – krv, Jing – esencije, Ye – telesne tečnosti i Shen – duh). Pri tom se nagomilanlo gromno praktično i teorijsko znanje koje je predstavljalo osnovu energetske medicine, duhovnih praksi i kineskog unutrašnjeg borilačkog treninga.
Drevna kineska medicina poznaje pet osnovnih supstanci kao osnovnih stvaralačkih prinicipa odgovornih za nastanak, razvijanje i održanje ljudskog tela. Ove supstancije se uzajamno podržavaju i neguju hraneći ceolokupni organizam. Svaka od ovih supstanci povezana je sa posebnim elementom, duhovnim svojstvom, energetskom prirodom, Yin ili Yang organom i posebnom vrstom telesnog tkiva, u skladu sa svojom posebnom prirodom i funkcijama. (slika 11.1.). U ljudskom telu, svaka od ovih pet osnovnih supstanci reaguje i u interakciji je sa svetlom, toplotom, zvukom i bezbroj drugih elektromagnetnih zračenja iz zemlje (zemaljsko okruženje) ili neba (nebesko okruženje).
Unutrašnja i spoljašnja alhemija uzajamno se podržavaju i nadovezuju tokom razvoja drevne kineske medicine. Da bi se temeljno razumela kineska medicinska qi gong terapija, važno je da učenici prvo shvate odnos između pet osnovnih telesnih supstancija i energetske prirode Dao, Wuji, Yin i Yang i pet elemenata, kao i da razumeju uticaje iz spoljašnjeg okruženja. Pažljivo proučavanje i posmatranje ovih interakcija predstavlja srž svih oblika kineske medicine.
Koncept dao. Drevni kineski karakter za dao, ili “božansko”, predstavlja mudraca sa raspuštenom kosom (Wu Yi), kako hoda putem, simbolišući metod, princip i doktrinu. Za mnoge drevne daoističke qi gong majstore, ova slika je predstavljala i prizivanje magijskih sila, a ne samo na simboličko značenje. “Putem” se kreće u tri koraka, koji su nalik na magijske plesne korake, pri čemu se levim “yang” stopalom tradicionalno započinje ritual, pri čemu je lice okrenuto jugu, a kretanje se usmerava ka izranjajućem suncu na istoku. Stoga ovaj ideograf upućuje na delovanje nekoga ko poseduje privilegovana znanja i ima jasnu svrhu i cilj. Drevno značenje na koje upućuje ovaj ideograf može se prevesti kao “put /metod/ kako neko spoznaje i razume svoj odnos prema univerzumu (Nebo), okolini (Zemlja) i božanskom”, a takođe i kao “ skladan i neprekinut totalitet svega stvorenog”. Zato se može reći da termin Dao označava istovremeno način kretanja putem i ostvarenje cilja, kao i jedinstveno polje događanja u kome oni istovremeno postoje. Autentična praksa drevnog kineskog daoizma nije bila religija, već put i način kako su društvo i pojedinac mogli da očuvaju harmoniju između između ovog sveta (fizičkog plana stvarnosti) i svetova iza njega (energetski i duhovni planovi).
Tri energetska nivoa dao-a. Neograničeno sveobuhvatno more dao-a omogućuje stvaranje dva fundamentalna energetska polariteta: Nebo (Yang) i Zemlju (Yin). Aktivna Yang energija neba stvara se iz mora primordijalnog haosa i kreće se (zrači) naniže. Pasivna Yin energija zemlje sve prihvata i stupa u odnos sa okolinom, putem uticaja neba. Koncept dao u medicinskom qi gongu bolje može da se razume posmatranjem kako se on energetskim delovanjem manifestuje kao: Dao Neba, Dao Zemlje i Dao Čoveka. Svaka od ovih energetskih realnosti uklapa se u druge energetske oblike, stvarajući ogromni višedimenzionalni entitet. Npr. energetsko polje Neba (koje se stvara pod uticajem Sunca, Meseca i zvezda), okružuje i utiče na energetsko polje Zemlje, prouzrokujući energetska kretanja Vetra, Vode i Tla. Energetsko polje Zemlje, pak, okružuje i utiče na energetsko polje Čoveka, stvarajući energetska kretanja u telesnim Esencijama, Energiji i Duhu.
Dao kao chong (centar). U drevnoj KIni, smatralo se d aje Dao, kako energetski, tako i duhovno, Chong, savršeno pomešan centar. Dao stoga postoji u centru svih stvari, i održava svoje postojanje u vremenu i prostoru. Energija između Neba (Yang) i Zemlje (Yin) zove se “Chong Qi” ili Energija Dao-a i postoji u neograničenom prostoru Wu Ji-a kao energetska magla, naizgled se stapajući sa beskrajnom Prazninom između Neba i Zemlje. Drevni Kinezi verovali su da se kvaliteti ova dva univerzalna pola (Yin i Yang) neprestano mešaju i stapaju putem vrtložnog energetskog kretanja Wu Qi (Wuji). Zato Nebo, Zemlja i Wuji čine fundamentalno jedinstvo energetske matrice koja se zove “Primordijalni Dao”, koji postoji pre i s one strane evolucije materijalnog postojanja.
Dao u telu. Postoje takođe niže manifestacije ovog odnosa (Mikrokosmos), unutar čoveka, gde Wuji posreduje između energija Neba i Zemlje. Isto kao što se Wuji stapa sa energijama Neba i Zemlje, tako se i energija Mingmen-a stapa sa telesnom Yin i Yang energijom bubrega. Ovim procesom stvaraju se individualna Esencija (Jing), Energija (Qi) i Duh (Shen), kao ljudski izraz fizičke, energetske i duhovne ravni postojanja.
Kao nauka, kineska medicina proučava funkcionalne povezanosti među ćelijama, tkivima, organima i organskim sistemima, kao i njihov odnos prema energetskim uticajima Neba, Zemlje i Čoveka. Smatra se da je taj odnos od primarnog značaja u kineskoj medicini, pre nego proučavanje fizičkih ili materijalnih sklopova ćelija i tkiva. Drevni Kinezi su verovali da u prostoru, ili u Wuji, koji se nalazi između ćelija i tkiva svih stvari, postoji energija beskonačnog dao-a. Pronalaženje harmonije između energetskih esencija Dao-a i manifestovanje te harmonije kroz ukrštanje Jin, Qi, Shen u telu donosi zdravlje.
U staroj Kini, verovalo se da Tri blaga (Esencija, Energija i Duh) imaju po dva svojstva, jedna polovina (Yin) postoji na Zemlji, a druga polovina (Yang) postoji na Nebu. Ovladavanje zemaljskom polovinom omogućavalo je pojedincu da ovlada i nebeskom. Ujedinjenjem Neba i Zemlje čovek je mogao da doživi unutrašnju transformaciju koja je vodila podmlađivanju. Zato su se drevni kineski šamani lekari (Wu Yi) često predstavljali kao podeljeni na dva dela, odnosno, energetski i duhovno su mogli biti celi samo kada bi ovladali drugom polovinom svog nebeskog bića.
Uz to, drevni kineski šamani lekari verovali su da se Dao manifestuje unutar središnjeg jezgra čoveka putem energetskih i duhovnih struktura tai ji osovine i polova, koja reprezentuje primarnu povezanost pojedinca sa Dao-m i sa božanskom energijom.
Prirodne sile tri moći. Alhemija, kao umeće transmutacije, prethodi hemiji. Na Zapadu, sve do relativno skorašnjeg vremena, nije postojala razlika između hemije i alhemije, pošto su one predstavljale celinu. Ironično, razlika između njih je povučena velikim delom naučnim otkričima Isaka Newton-a, koji je i sam bio zapaženi alhemičar.
U drevnoj Kini, alhemija se veoma razvila u pokušajima da obuhvati sve fizičke, mentalne, amocionalne, energetske i duhovne transfromacije. Tradicionalna kineska medicina oslanjala se na odgovarajuće sakupljanje, pročišćavanje i korišćenje telesnih Jin, QI, Shen, koji povratno omogućuju unutrašnjeim organima da funkcionišu na prirodno harmoničan način. Tek putem razumevanje prirodnih moći Neba (Univerzum) i Zermlje (okoline), Čovek može da postoji u skladu sa Dao. Tri moći Neba, Zemlje i Čoveka predstavljaju zbir svih prirodnih sila i energetskih faktora koji utiču na ljudsko telo na svim nivoima njegovog postojanja (fizički, mentalni, emocionalni, energetski i duhovni). U drevna vremena, odnos između sakupljanja i rasipanja nebeskih i zemaljskih energija, kao i korespondirajuća pomeranja, promene i prilagođavanja unutar ljudskog tela, omogućili su kineskim mudracima da razviju učenje o Tri moći kao delu kineske alhemije. Ovi drevni kineski majstori otkrili su da je unutrašnja mreža koja povezuje sisteme u telu direktno i indirektno pod uticajem energetskih kruženja Sunca, Meseca i zvezda. Danas znamo da ovi prirodni uticaji imaju efekta i na atmosferski pritisak, prouzrokujući niske i visoke temperature koje, pak, utiču na telesna tkiva. Finiji primer predstavlja otkriće ukrajinskih fizičara, koje pokazuje da ljudski DNA vibrira istom frekvencijom kao i solarna energija.
Sile Neba i Zemlje odgovorne su za promenu energetskih polja koja izazivaju pomeranja i promene unutar čovekovog Jin, Qi i Shen-a. Jin, Qi i Shen su poznati i kao Tri blaga Čoveka i pohranjeni su unutrašnjim organima i tkivima tela. Svaka od telesnih ćelija, tkiva ili organa i organskih sistema zrači sopstvenom frekvencijom, regulišući tokove telesne unutrašnje energije i stvarajući energetsko polje koje se proteže izvan fizičkog tela. Energetsko polje tela (Wei Qi) nalazi se u interakciji i pod uticajem je energetskih polja iz šire okoline sa kojima se stapa. Neki primeri energetskih polja koja utiču na čovekovo energetsko polje su električni vodovi, gomila ljudi, geološke formacije Zemlje i kosmička polja solarnog sistema.
Devet blaga. Svaka od tri moći (San Cai) manifestuje se u sekundarnoj trijadi blaga (San Bao). Sekundarna podela na tri blaga dopunjuje energetsku matricu koja obuhvata objedinjena energetska polja svake od Tri moći i odnosi se na alhemijski prenos između Yin, Yang i Wuji. Devet blaga koja iz toga proizlaze su:
- Tri blaga nebeskih moći su energetska polja Sunca, Meseca i zvezda.
- Tri blaga zemaljskih moći su energije Zemlje (tla i stena), Vode i Vazduha
- Tri blaga čoveka sadržana su u njegovoj esenciji (Jing), energiji (Qi) i duhu (Shen)
- Ove tri suptilne mreže utiču jedna na drugu svojim energetskim poljima i utiču na funkcionalnost tela i distribuciju Qi-a i krvi kroz telo.
Tri blaga i kineska alhemija. Drevni Kinezi verovali su da je primordijalna energija Dao-a prisutna u celokupnoj prirodi. Od svih stvari koje postoje u prirodi smatralo se da Sunce, Mesec i zvezde Neba i Tlo, Voda i Vetar Zemlje sadrže najveće koncentracije energije. Ove koncentrisane energije bile su poznate kao Tri blaga neba i kao Tri blaga zemlje, vršeći uticaj na Tri blaga čoveka (esenciju, qi i shen), kako spolja, tako i iznutra. Svaka od ove Tri moći i svako od ova Tri blaga čine zajedno osnovu kineske unutrašnje alhemije, pri čemu se Jin (esencija) transformiše u Qi (energija), Qi se transformiše u Shen (duh), a Shen se transformiše u Wuji (beskonačni prostor), koji se vraća u Dao (božansko). U drevnoj Kini, ove metafizičke transformacije opisivale su napredovanje/usavršavanje u energetskoj evoluciji, od svesnosti tela ka svesnosti disanja, od svesnosti disanja ka svesnosti uma, od svesnosti uma ka svesnosti prostora, od svesnosti prostora ka svesnosti Dao-a (ili božanskog).
Moći neba i zemlje nisu samo povezane, već postoje kao mikrokosmos ili mali univerzum unutar fizičkog tela. Ljudsko telo predstavlja dinamički spoj dva telesna polariteta Yin i Yang. Yang energija ide naviše i manifestuje se kroz širenje, aktivna, snažne i agresivna energetska kretanja. Yin energija ide naniže i ispoljava se kroz sakupljajuća, pasivna, mekana i propusna energetska kretanja. Celokupna materija, od najmanjih molekularnih delića do ogromnih planeta i zvezda, sačinjena je od energije i zavisi od određenih vibracija. Oblici materije se održavaju interakcijom energetskih polja i gravitacijom. Promena godišnjih doba predstavlja Yin kretanje Zemlje, dok su solarni i lunarni ciklusi obrasci Yang energije neba.
Kreacija i manifestacija materije reguliše se pomoću pet elemenata. Prema starom kineskom shvatanju, verovalo se da savršeno zdravlje i dugovečnost velikim delom zavise od čovekove sposobnosti da se uskladi sa promenama povezanim sa pet godišnjih doba Neba i Zemlje. Npr. zimi nema toliko sunčevog svetla, temperature mogu biti veoma niske (Yin), a bubrezi (vodeni element) trpeti velika opterećenja. Zato ljudi treba da se rasterete teških poslova i da se više odmaraju zimi, konzervišući energiju da bi izbegli njeno rasipanje.
Principi kineske kosmologije, yin i yang teorije, teorije pet elemenata, Knjige promene (Yi Jing) i tradicionalne kineske medicine sastavni su deo proučavanja medicinskog qi gonga. Integracija ovih znanja vodi razotkrivanju osnovnih energetskih matrica povezanih sa poljem univerzalne energije i energije okruženja, sadržanih u nebu i zemlji, kao i u njihovom odnosu prema čoveku.
Nebeski qi. Prva i najvažnija od tri moći poznata je kao univerzalni qi, qi neba ili nebeski qi. Ova moć manifestuje se kao energija celokupnog kosmosa. Svaki život koji je rođen u ljudskom obliku razvija se, strukturiše i pod uticajem je specifične grupe zvezda nebeske ravni postojanja. Posebna vrsta zvezda koje su najbliže zemlji (uključujući Sunce, Mesec, planetarne konstelacije) kontrolišu i utiču na stvaranje obrazaca životne energije u čoveku.
Nebo je nivo stvarnosti koji određuje enrgetske tokove života i smrti, kao i godišnja doba i razdoblja plodnosti, periode za sejanje i periode za žetvu. Shvativši zakone, obrasce i cikluse nebeskog vremena, čovek može da razume prirodne promene godišnjih doba, klime i vremena. U drevnoj KIni verovalo se da su vreme i klima, kao i sve prirodne nepogode, pod uticajem nebeskog qi-a. Čak i u modernim vremenima, Kinezi još uvek govore o vremenu kao o nebeskom qi-u. Nebo je i izvor za Yuan Shen i Vrlinu Dao-a koja se manifestuje kroz univerzalnu svest (božansku inspiraciju, prosvetljenje i duhovnu zajednicu) i slobodnu volju. Nebo takođe predstavlja nivo stvarnosti na kome postoje duhovna božanstva, kao što je Vladar od Žada (ili Božanski kreator), manifestujući se kroz prenatalne moći u čovekovom životu kroz misteriozne sile sudbine, karme i reinkarnacije.
Uputno je razmišljati o telu kao da se nalazi između dva ogromna energetska polja; sunce zrači svojim energetskim poljem naniže, a zemljino jezgro zrači svoju energiju naviše, kroz koru. Sam čovek je pritisnut između nebeskog i zemaljskog energetskog polja.
Prema drevnim KInezima, mi postojimo u trodimenzionalnom svetu unutar relativnih parametara vremena i prostora. Nebo predstavlja vreme, koje simboliše krug. Pažljivim posmatranjem uočava se da se vremensko kretanje odvija u krugu; časovi i dani određeni su kružnim kretanjem zemlje oko svoje osovine, meseci su određeni kruženjem Meseca oko Zemlje, a godine kruženjem zemlje oko sunca.
Filozofska značenja. Čovek neprekidno upija energiju iz Sunca, Meseca, planeta i planetarnih konstelacija. Kako bi detaljno istražili obrasce nebeske energije, drevni kineski majstori razvili su nauku Ba Zi (Osam karaktera) astrologije, koja se odnosila na 12 životinja i pet elemenata, kao i na uzajamne odnose 28 konstelacija, 12 zemaljskih ogranaka, 10 nebeskih izdanaka, 4 stuba (sastavljena od nebeskih izdanaka i zemaljskih ogranaka), pet planeta i Mesečevih i Sunčevih ciklusa.
U drevnoj Kini smatralo se da energetski obrasci čoveka, njegova snaga, njegove slabosti, kao i njegova ili njena sudbina zavise od energetskih obrazaca Yin-a i Yang-a. Yang energetski obrasci vode poreklo od momenta začeća i smatrali su ih prenatalnim, dok se Yin energetski obrasci stvaraju u momentu rođenja i smatrali su ih postnatalnim. Drevni učenjaci astrologije i proricanja razvili su svoja učenja kako bi analizirali, tumačili i predviđali kako različite sile Neba utiču i upravljaju životom čoveka na Zemlji.
Proučavanje moderne kineske astrologije ima četiri osnovna aspekta: proučavanje znakova, proučavanje pet elemenata, proučavanje Yin-a i Yang-a, proučavanje ciklusa od šezdeset godina:
- Proučavanje znakova: Ovo se odnosi na proučavanje 12 životinja kineskog zodijaka koji okružuje Zemlju. Zodijak bukvalno znači “životinjski krug”, podeljen je u 12 jednakih delova, ili znakova. Svaki znak modernog kineskog zodijaka počiva na određenim karakteristikama determinisanim osobinama životinja pripadnih svakoj od 12 solarnih godina, 12 mesečevih ciklusa i 12 dvočasovnih unutrašnjih perioda dnevnog ciklusa. Svaki od ovih znakova stvara posebne fizičke, energetske i duhovne uticaje na osobu koja je rođena pod njihovim okriljem. Svaka osoba dobija karakteristike četiri životinje, “Četiri stuba sudbine”, prema godini, mesecu, danu i času rođenja. Možete, npr. biti Zmija prema godini rođenja, Pacov s obzirom na mesec, broj 29. s obzirom na dan i Zmaj prema času rođenja. Solarna životinja (koja upravlja godinom rođenja) reprezentuje vaše spoljašnje Ja (deo sebe koji pokazujete drugima) i smatra se da ona ima ključan uticaj na vaš ceo život. Lunarna životinja (koja upravlja mesecom rođenja) reprezentuje emocionalne i psihološke aspekte odnosa u koje osoba stupa. Unutrašnja životinja (koja upravlja časom rođenja) predstavlja unutrašnje sopstvo; onaj deo koji je sakriven od sveta. Ove tri životinje zatim se kombinuju sa danom u mesecu u kome je osoba rođena, kako bi se odredile jedinstvene osobine tog čoveka.
- Proučavanje 5 elemenata. Svaki od 12 životinjskih znakova zatim se deli na pet elemenata (Drvo, Vatra, Metal, Zemlja i Voda). Godina rođenja određuje element znaka. Svaki element vlada dvogodišnjim ciklusom, npr. od 27. januara 1952. do 13. februara 1953. godine bila je godina Zmaja pod vladavinom elementa Vode; od 14. februara 1953. do 2. februara 1954. bila je godina Zmije u elementu Vode. Zajedno ciklusi od po 12 godina kombinuju se sa progresijom 5 elemenata obrazujući cikluse od po 60 godina. Npr. sledeći ciklus vodene Zmije i Zmaja biće 2012. godine. Proučavanje svakog od elemenata odnosi se na proučavanje energetskih kretanja, promena i razvoja. Pet elemenata predstavljaju i energetske sile koje utičlu na stvaranje unutrašnjih organa u procesu rasta fetusa i nastavljaju da utiču na fizičke, emocionalne, mentalne, energetske i duhovne promene deteta nakon rođenja.
- Proučavanje Yin-a i Yang-a. Svakim od 12 životinjskih znakova upravlja Yin (Pasivna) ili Yang (aktivna) sila. Yin i Yang ciklusi smenjuju se svake godine, pri čemu Yang vlada parnim godinama, a Yin neparnim.
- Proučavanje ciklusa od 60 godina. Godišnja smena dvanaest znakova kineskog zodijaka odnosi se i na 12 zemaljskih ogranaka u šezdesetogodišnjem ciklusu. Svakih šezdeset godina Sunce, Mesec, Zemlja i Severnjača (Severni pol) nalaze se u poravnanju, kada započinje novi ciklus od 60 godina. Ciklus od šezdeset godina takođe se završava rotacijom 12 životinja kroz svaki od pet elemenata. Drevni Kinezi smatrali su da šezdeset godina predstavlja jedan vek ljudskog života. U sledećem dijagramu koji prikazuje korespondenciju 12 životinja zodijaka sa godinama, zvezdica pokazuje godinu 2005., godinu Drvenog Petla. Svake godine, jedna od životinja kineskog zodijaka postaje aktivna. Svake dve godine, novi element (vatra, drvo, zemlja, voda, metal) upravlja ciklusom stvaranja. Karta se okreće u smeru kazaljke na satu, tako da je 2006. godina godina Vatrenog Psa.
Nebeska energetska rešetka. Isto kao što postoji mrežni sistem u energetskom polju tela, postoji i snažna povezanost nebeske energetske mreže koja se proteže celim univerzumom. Ova nebeska rešetka povezuje Sunce, Mesec, zvezde, planete i konstelacije u celom univerzumu proširujući se i na druge solarne sisteme izvan našeg. Postoje džepovi nebeske energije (poput energetskih čvorišta), kao i protoci suptilnih frekvencija (nalik energetskim kanalima), koji slede progresiju univerzalnog poretka. Unutar galaktičkih energetskih i duhovnih tela postoji nešto što se davno zvalo “kosmička memorija”. Ova memorija obuhvata sve događaje koji su se ikada zbili u istoriji univerzuma i sačuvana je kao informacija u energetskim i duhovnim strukturama.
Drevni kineski daoisti smatrali su da je energetska rešetka koja obuhvata nebesa različite gustine i da je nastanjuju božanska bića koja upravljaju celokupnim postojanjem. Ova duhovna bića su odgovorna za kontrolisanje nebeskih moći Sunca, Meseca, planeta i 28 konstelacija. Energetski i duhovni planovi sadržani u energetskoj mreži nalaze se izvan fizičkog sveta. Sva božanska bića (i pozitivna i negativna) koja žive unutar nebeske mreže slobodno se kreću sopstvenim energetskim i duhovnim razinama.
U drevnim daoističkim ezoteričnim učenjima, smatralo se da, kada osoba potpuno ovlada duhovnim entitetima koji postoje na različitim nivoima zemaljskog postojanja, on ili ona može da nastavi da praktikuje viši oblik qi gong-a i shengong-a kako bi ovladao ili ovladala sledećim nivoom majstorstva. Ova praksa se odnosi na ulaženje u energetsku i dughovnu mrežu Neba kako bi se razvili znanje, mudrost i sposobnost komuniciranja sa besmrtnim božanskim vodičima koji postoje na višim duhovnim i energetskim razinama.
Zemaljski qi. Druga od tri moći kontrolisane nebeskim Qi-em, poznata je kao Qi Zemlje ili Qi okoline. Ova moć manifestuje se kao energija celokupne planete i posebno deluje kroz energetske moći zemlje (tla), vode i vazduha. Razumevšu obrasce, pravila i strukturu Zemlje, čovek može da razume prirodno oblikovanje planina, dolina, reka i biljaka, kao i uticaja koji oni imaju na čoveka. Svaki život koji se razvio u ljudskom obliku oblikovan je i pod uticajem je svog neposrednog okruženja na zemlji. Qi specifične geografske lokacije obuhvata energiju tla, biljaka, vode, životinja i atmosfere. Sve prirodne formacije imaju uticaja i na specifičlne obrasce i na opšti kvalitet životne energije pojedinca.
Sposobnost da svesno apsorbujemo energiju iz prirode je važna sposobnost koja se stiče praktikovanjem medicinskog qi gong-a i preduslov je za postizanje unutrašnje snage koja je neophodna za naprednije vežbače unutrašnje alhemije. U drevnoj Kini verovalo se da barijere koje postoje između unutrašnjeg i spoljašnjeg univerzuma moraju biti prevaziđene pre nego što njegovo ili njeno telo postane sposobno da efektivno apsorbuje energiju iz okruženja i da je koristi za obnavljanje QI-a u telu. Kinezi su verovali da je Zemlja nivo postojanja koji određuje obim žetve, kao i ravnotežu ljudske izdržljivosti. I žetva i ljudska fizička izdržljivost zavise od cikličnih promena 5 godišnjih doba i njihovog odnosa sa pet faza (rođenje, sazrevanje, zrelost, propadanje i smrt). Zemlja je izvor prirodnih sila i ritmova prirode, kao i osnovnih elemenata i energija koje oblikuju materijalni svet tla i vode, planina i dolina, okeana i reka, kao i biljaka i životinja. Kroz ciklična preobraženja prirode, Zemlja stvara materijalnu osnovu za pet elemenata. Putem ovih prirodnih kruženja, pet elemenata oblikuju fiziološke karakteristike ljudskog tela i upravljaju biološkim funkcijama tkiva.
Drevni doistički anatomski oblici 5 elemenata Zemlje. Drevni kineski daoisti smatrali su da je zemlja živa i ispunjena vitalnom energijom pet elemenata. Anatomski oblik zemlje predstavlja skelet prirode, voda predstavlja njene vene; njena unutrašnja vatra je njena telesna toplota; vazduh i vetrovi koji kruže planetom su njen dah, a energije koje postoje u prostoru (Wuji) su njen oblik svesti. Zemlja je smatrana “Centrom”, dok je tlo ili platforma na kojoj stojimo okrenuta u šest prostornih smerova. Kao što nebo određuje odvijanje života u vremenu, Zemlja definiše prostor u kome živimo, stvarajući energetsko polje u kome se razvija naš život u granicama vremena.
Filozofska značenja. Qi se kreće poput vode, krećući se nevidiljivim podvodnim tokovima, kao i unutar energetskih struktura koje se nalaze na površini zemlje. Proučavanje ovih energetskih tokova u drevnoj Kini bilo je poznato kjo Feng Shui (bukvalno “Vetar i voda”). Energija Feng (vetra: qi) je yang i kreće se neprekidno poput vatre; energije Shui (vode) je yin i predstavlja nepokretnost. Majstori Feng Shui-a umeju da prouče osobine tla i da odrede da li energija nekog posebnog okruženja dobra ili štetna. U drevnoj KIni, dom (grobnica, zamak, kuća), kao i boravište (farma, polje, groblje) bili su podeljeni u Yin i Yang kuće. Yin kuće su bile grobnice i groblja su smatrana boravištem mrtvih. Yang kuće su bile boravišta živih. Tradicionalno, smatralo se da ako kuća ili grobnica nisu pravilno postavljeni, zlo će zadesiti stanovnike kuće ili njegove potomke. Kada se stanište podigne na nekom terenu, energija tog područja se sakuplja u građevini, utičući na njene stanovnike (npr. topli vetrovi koji dolaze sa juga, hladni vetrovi sa severa). Iz drevne daoističke perspektive, tok energije u nekom području menja se od godine do godine i od jednog do drugog godišnjeg doba. To može da se prati kroz načine smenjivanja oblaka, magle, kiše, snega, let ptica i druge prirodne fenomene. Feng Shui se deli u dve istaknute škole: Škola forme i Škola strana sveta.
- Škola forme: Ovo je originalna Feng Shui škola, koja vuče korene iz jugozapadne Kine. Ova škola je usmerena na stvaranje harmonije u okolini posmatranjem oblika terena u spoju sa četiri životinjska elementa (vatra- crveni feniks, voda – crna kornjača/zmija; metal – beli tigar i drvo- zeleni zmaj). Ova četiri životinjska elementa deluju kao čuvari i takođe služe uspostavljanju odnosa između unutrašnje duše čoveka (Shen Xian) i spoljašnje energije elemenata. Četiri životinjska elementa opisana su na sledeći način:
- Crveni feniks (jug) ili element vatre: Ova životinja čuva pročelje i predstavljena je slikom prizemne kvadratne građevine;
- Crna kornjača/zmija (sever) ili element vode: Ova životinja čuva začelje i predstavljena je slikom okruglog na vrhu zaravnjenog brda (ili spratnom građevinom);
- Beli tigar (zapad) ili element metala: ova životinja čuva desnu stranu
- Zeleni zmaj (Istok) ili element drveta: ova životinja čuva levu stranu
- Škola strana sveta. Ovo je druga škola Feng Shui-a. Ona je pre svega usmerena na razumevanje energija Neba i Zemlje i na stvaranje univerzalne harmonije i karmonije sa okruženjem u skladu sa smerovima Feng Shui kompasa. Feng Shui se koristi za izračunavanje smerova zračenja koja imaju uticaj na nas. U drevnoj Kini, tokom vladavine Žutog cara (2698 – 2598 pr.n.e.) kompas se koristio za navigaciju. Navigacioni kompas je kasnije modifikovan i u ranoj Han dinastiji (206 g.pr.n.e – 220 g.n.e) drevni doaisti su ga koristili kao Shi (tabla za proricanje), primenjujući takođe i umeće Feng Shui-a. Uputstvo koje je nekoliko vekova kasnije napisao majstor Wang Wei pod nazivom: Klasični spisi Žutog Cara o stanovanju popularizovalo je ovo drevno ezoterijsko umeće proricanja. Tokom rane Han dinastije, daoistička tabla za proricanje imala je 28 lunarnih kuća urezanih kako na strani Zemlje (dno ploče) tako i na starni Neba (vrh ploče). Tokom Tang dinastije (618-907 g.n.e.), uveden je originalni kompas koji se sastojao od table Neba i od table Zemlje.
- Nebeska tabla. Gornja tabla je bila okrugla i označavala je Nebo. Njena donja strana obično je bila udubljena. To je omogućavalo da ulegne i rotira kada se uglavi u rupu na donjoj četvrtastoj ploči Zemlje. Gornja ploča, koja je označavala energiju Neba, koja se obeležavala kroz 24 smera i 17 prstenova i Ba Gua (Osam trigrama) obrazac Yi Jing-a, predstavljala je primarnu podelu Neba i njegove glavne atmosferske i metereološke uticaje. Božanski uticaji deluju u relaciji sa 10 nebeskih stabljika, 12 zemaljskih grana, 24 solarna smera kompasa, 28 zvezdanih konstelacija, Devet palata (magični kvadrat) i Bagua (osam trigrama). bIli su poređani na utvrđen tradicionalan način u krug, podeljeni na specifične kvalitete i vrline u skladu sa 24 zemaljske podele, kojima su upravljele 24 odgovarjuća podeoka nebeskih moći.
- Ploča Zemlje. Donja četvrtasta ploča označavala je Zemlju i služila je kao osnova za okrugli Lo Pan. Centar kvadratne osnove imao je zdeličasto udubljenje pomoću kog se Lo Pan pokretao u odgovarajućem smeru u zavisnosti od postavljenog pitanja. Crveni jezičak je služio kao pokazivač koji bi se prevlačio preko kompasne igle kako bi se iščitali različiti smerovi energetskih tokova. Ploča koja se isčitavala bila je podeljena u 4 kvadranta, a svakik kvadrant je bio povezan sa jednim od četiri životinjska elemenata koji su se koristili i u Školi formi (Sever – Kornjača/Zmija, Jug – Feniks, Istok – Zmaj, Zapad – Tigar). Svaki od kvadranata sadržao je sedam osnovnih zvezdanih konstelacija. Zvezdane konstelacije su uticale na energetske kvcalitet i duhovne vrednosti svojih korespondirajućih podeoka na Zemlji u skladu sa velikim Zakonopm „ Kako na Nebu, tako i na Zemlji! (Dao Neba kontroliše Dao zemlje). Zato se može reći da su u drevnom kineskom načinu razmišljanja, astropologija i geomenatija bile isprepletzene i nerazdvojive.
Odgovor Zemlje na delovanje neba takođe može biti manifestoanje oblaka u vidu magle koja se uzdiže sa zemlje, što je u drevna kineska vremena smatrano „izdisanjem zemlje“. Stvaralačko delovanje Zemlje objašnjeno je u spisu Su Wen Žutog Cara na sledeći način: „Kada se podiže naviše, dah Zemlje pretvara se u oblak.“ Jedan drevni daoistički tekst kaže „da Zemlja nosi, a Nebo pokriva.“ Prema drevnoj kineskoj kosmologiji, Zemlja liči na četvrtaste kočije sa okruglim baldahinom iznad njih (okrugli baldahin simboliše nebo). Verovalo se da je Zemlja povezana sa krugom Neba pomoćua Osam stubova, Osam vetrova i Osam trigrama.
Teorija „Nebeskog baldahina“ (Gai Tian) o povezanosti Neba i Zemlje bila je od fundamentalnog značaja za drevne Kineze, pa je čak napravljen i imperijalni novac sa takvom simbolikom. Obod novčića je simbolisao prekrivač nebeske energije koji poput velike kupole okružuje zemlju, simbolišući beskonačnost, bez početka i kraja, samu večnost. Ova velika kupola sadrži Sunce, Mesec, pet planeta i 28 konstelacija rotirajući zajedno oko kvadratne Zemlje. Kvadratni centar novčića, simbol Zemlje, na levoj strani je prazan i predstavlja beskonačni prostor (Wuji) Dao-a, iz kog se manifestuju sve zemaljske stvari.
Uz to, drevni Kinezi su verovali da je telesna duša pozajmljena od Neba i Zemlje, tako da okrugli oblik ljudske glave predstavlja Nebo, a četvrtasti oblik stopala zemlju.
Fizička značenja. Zemaljski qi povezan je sa stečenom snagom (mišićni i skeletni razvoj koji se odvija posle rođenja), kao i sa formiranjem unutrašnjih telesnih organa. Razvoj tkiva takođe je pod uticajem energetskih polja u okruženju (energijom zemlje, vode, vetra i atmosfere). Energija zemlje se taskođe ispoljava u ljudskom životu u vidu osnovnih instinkata borbe za opstanak i primalnih seksualnih i reproduktivnih poriva.
Energetska rešetka Zemlje. Kao što postoji nebeska energetska rešetka utisnuta u kosmos, tako postoji i ogromna energetska mreža na zemlji koja se proteže preko celokupne planete. Ova planetarnma rešetka povezuje osam osnovnih smerova energetskih kretanja na zemlji u jedinstveno energetsko polje. Postoje džepovi zemaljske energije (poput energetskih čvorišta ), kao i protoci suptilnih frekvencija (nalik na energetske kanale) koje slede progresiju poretka zemaljskog okruženja. Jedan primer predstavljanja osovinske rešetke u zapadnom folkloru je priča o energetskim linijama poravnjanja (Ley lines) koje povezuju energetska čvorišta ili mesta moći na zemlji. Ovo viđenje zemaljske energetske mreže kao sistema slično je i tradicionalnim učenjima starosledelačkih Indijanaca Južne Amerike.
Energetsko polje Zemljinog materijalnog tela (u svom fizičkom obliku) slično je obliku energetske mreže ljudskog tela. Sadrži Gornji Dan Tien i Baihui regiju (Severni pol) i Donji Dan Tien i Hui Yin regiju (Južni pol), kao i srednji dan tien, smešten u njenom jezgru. Zemaljska Taiji osovina je energetsko polje koje povezuje tri područja dan tiena u jedno. Slično tome, zemaljsko Wei Qi polje predstavljeno je elektromagnetnim i gravitacionim poljem koje okružuje zemljinu površinu.
Zemaljsko duhovno polje proširuje se na ceo solarni sistem. Unutar zemaljskog energetskog i duhovnog tela nalazi se, prema starim verovanjima, zemaljska planetarna memorija. Ova memorija obuhvata sve zabeležene događaje zemaljske istorije, sačuvane u energetskim i duhovnim strukturama.
Drevni kineski daoisti smatrali su da energetska mreža koja okružuje zemlju sadrži više podplanova egzistencije različite gustine na kojima ljudska bića obitavaju nakon smrti fizičkog tela. Verovalo se da obični ljudi žive na nižim nivoima zemljine energetske mreže, a oni koji su rafinisali svoj Qi i Shen mogli su da dosegnu više nivoe zemaljske stvarnosti, u skladu sa stepenom svog duhovnog razvoja. Što čovek ima više vrlina i što je rafiniraniji, profinjenije je i njegovo energetsko i duhovno telo. Energetski i duhovni planovi sadržani unutar Zemljine rešetke naseljavaju i druga duhovna bića. Ovi energetski i duhovni planovi nalaze se odmah iza fizičkog sveta materije i sva eterična bića (kako pozitivna, tako i negativna) koja postoje unutar zemljine rešetke slobodno se kreću sopstvenim energetskim i duhovnim ravnima.
U drevnom daoističkom ezoterijskom učenju, čim pojedinac ovlada energetskim i duhovnim planovima Pet elemenata, on ili ona može da nastavi da praktikuje više oblike Qi Gong i Shen Gong treninga kako bi ostvario ili ostvarila sledeći nivo majstorstva. Ove vežbe uključuju ulaženje u energetsku i duhovnu mrežu zemlje u cilju razvijanja znanja, mudrosti i sposobnosti komuniciranja sa besmrtnim čuvarima zemlje koji postoje na višim nivoima zemljine energetske i duhovne mreže.
Čovekov Qi. Treća od tri moći poznata je kao ljudski qi. Ova sila manifestuje se kao energija celokupnog tela, a pod uticajem je i nebeskog i zemaljskog qi-a. Svaki život koji je rođen u ljudskom obliku razvija se, strukturiše se i pod uticajem je individualnih prilagođavanja različitim fizičkim, emocionalnim, mentalnim, energetskim i duhovnim energijama. U drevnoj Kini, neke od starih sekti daoizma nazivale su Tri ljudska blaga (Jing, Qi, Shen) „Tri cveta“ ili „Tri lekovite biljke“. Ove drevne sekte verovale su da se noću ova tri cveta nalaze u jetri. Tokom dana, međutim, tri cveta bi se nalazila na tri različita mesta – Jing u ušima, Qi u ustima, a Shen u očima. Zato su drevni Kinezi verovali da previše slušanja narušava Jing, previše pričanja remeti Qi, a previše gledanja oštećuje Shen.
Takođe se verovalo da u čoveku postoji Dao i duhovna svest, kada energije Neba i Zemlje koegzistiraju na harminičan način. Čovek je napravljen od kosmičkih čestica nastalih zvezdanim eksplozijama, koje su pale na zemlju. Ove čestice su apsorbovane u tlu, vodi, vetru, lišću, stvarajući osnovu za ljudski život. Zbog ove neprekidne unutrašnje povezanosti, apsorpcije i regeneracije energije Neba i Zemlje, ljudski život se smatrao najvišom fizičkom manifestacijom božanskih energetskih polja.
Filozofska značenja. U drevnoj Kini nije postajala jasna razlika između medicine i proricanja. Poznavanje ljudskog Qi-a bilo je povezano sa proučvanjem Yi Jinga ili Knjige promene. Originalni naziv YI Jinga bio je Zhouyi (Zhou promene) i predstavljao je osnovu kineske kulture, utičući na osnovne koncepte tradicionalne kineske medicine. Poreklo mogućnosti proricanja je u povezanosti prenatalnih ba gua ( prethodnih nebeskih osam trigrama) i postnatalnih ba gua (naknadnih nebeskih osam trigrama). Drevni Kinezi smatrali su da postoje jedinstvene energetske i duhovne veze između rođenja osobe i osam energetskih polja manifestovanih kao osam smerova ba gua. Ove energetske povezanosti su smatrane toliko bitnim da je poznati lekar iz Han perioda Sun Simao jednom rekao:“Ne možete ovladati medicinom, ako niste proučavali Yi Jing.“ Zapravo, istoričar medicine Yang Li smatra da nije postojao doktor u drevnoj medicinskoj istoriji koji je proučavao Huang DiI Nei Jing (Kanon unutrašnje medicine Žutog cara), a da nije konsultovao i Yi Jing (Knjigu promena).
Osnovne teorije Huang Di Nei Jing-a, kao što su Yin i Yang, Zhang Xiang (spoljašnja slika o telu koja ukazuje na zdravstveno stanje unutrašnjih organa) i Qi Hua (stvaranje, cirkulacija i funkcije vitalnog QI-a) proishodili u celini iz Yi Jing-a. Dodatno, Yi Jing je pružao čitaocu bogate izvore medicinskih podataka uključujući one o disekciji, psihološkim tretmanima, zabeleške o 14 bolesti i osam medicinskih biljaka.
Yi Jing se može podeliti na 72 energetske varijacije (8+64), pri čemu se svaka zasniva na osnovnom obliku 64 heksagrama. Svi događaji, stvari i bića mogu se klasifikovati pomoću ovih 64 heksagrama. To obuhvata nebeske promene (planete, solarni sistem itd.), zemaljske promene (biljke, životinje, vremenske prilike itd.) i ljudske promene (društvene, političke, zdravstvene).
YI Jing i proricanje. U drevna vremena, kineski majstori osam trigrama zamišljali su trodimenzionalnu sferi koju bi okružili energetskim strukturama 64 heksagrama (slično kao što Saturnovi prstenovi okružuju Saturn). Na ovaj način bi napravili energetski hologram celokupnog univerzuma, što bi im omogućilo da prate evoluciju svih stvari.
Prostor koji okružuje trodimenzionalnu sferu ima šest smerova (iznad, ispod, ispred, iza, levo, desno). Svaki smer poseduje energetsku silu koja obitava u njemu, stvarajući harmoniju ili suprotstavljenost, korist ili štetu itd. Kada se u to uključe moći Sunca i Meseca kao sile koje utiču na šest smerova prostora, stvara se osnovna energetska struktura osam trigrama. Lekar je bio posetilac, gost u ovako konstrusanoj mentalnoj „kući“ YI Jing-a, i sebe bi zamišljali u centru trodimenzionalne sfere iz kog bi postavljali pitanja Yi Jing-u. Dubinsko pročavanje Yi Jing-a otkriva osnovne obrasce i progresije energetskih promena koje deluju u pozadini sila prirode. Yi Jing je smatran majkom Feng Shui-a, jer je potrebno razumeti unutrašnje značenje YI Jing-a kako bi se razumelo dublje energetsko značenje Feng Shui-a. YI Jing se sastoji od dva dela, Knjige proricanja i Knjige komentara:
- Knjiga proricanja: to je originalni tekst kralja Wen-a i vojvode Zhou-a. Ova knjiga se bazira na YI (filozofija) i Xian Shu (divinaciji). Yi predstavlja filozofiju nastanka osam trigrama i njihovih različitih energetskih atributa. Ovih osam trigrama se kombinuje kako bi oblikovalo 64 heksagrama Yi Jing-a, koji je kasnije korišćen za proricanje. Xiang Shu je osnova Yi, bez Xiang Shu ne bi bilo ni Yi. Svi ogranci i učenja u Kini, kako drevni, tako i moderni, tesno su povezani sa Xiang Shu, kao što su: medicinska psihologija, filozofija, meteorologija, astronomija, geografija i umeće vremenske prognoze. Postoji veoma blizak odnos između Xuan Shu i tradicionalne kinekse medicine.
- Knjiga komentara je objašnjenje i izlaganje Yi Jing filozofije. Zasniva se na komentarima Konfucija i njegovih sledbenika i poznata je pod naslovom „Deste krila“. Veruje se da je napisana u periodu Proleća i jeseni (770-476 g.pr.n.e) i do sredine perioda Zaraćenih država (475-221 g.pr.n.e), a ovi komentari su nazvani krilima, jer svako krilo pomaže čitaocu da se vine do višeg razumevanja originalnog Yi Jing teksta.
- Zhuan I: Ovo krilo je namenjeno objašnjenju implikacija odgovarajućih heksagrama. Ono tumači samo simbole, naslove i presude heksagrama, bez komentara specifičnih delova teksta koji pripadaju pojedinačnim Yao linijama.
- Zhuan II: Ovo krilo je drugi deo Zhuan I.
- Xiang I: Ovo krilo objašnjava presude teksta pripadnog individualnim Yao linijama. Može da se podeli na Stariji Xiang (objašenjenje presuda) i mlađi Xiang (objašnjenje individualnih Yao linije)
- Xiang II je drugi deo Xiang I.
- Wen Yan. Ovo krilo objašnjava dva heksagrama, Nebo (Qian) i Zemlju (Kun)
- XI Ci I: Ovo krilo objašnjava presude i tekstove individualnih Yao linija. To je važan deo originalnih Sedam krila (u Han dinastiji, učenjaci su dodali tri poglavlja komentarima, preobrazivši originalnih Sedam krila u Deset), budući da ukazuje na osnovne teorijske postavke, kao što su Yin i Yang, Dao, rođenje i ponovno rođenje, siromaštvo koje vodi promeni, promena koja vodi budnosti, budnost koja vodi večnosti.
- Xi Ci II: Ovo krilo je drugi deo Xi Ci I.
- Shou Gua. Ovo krilo je tumačenje simbola i presuda heksagrama.
- Xu Gua. Ovo krilo objašnjava redosled 64 heksagrama.
- Za Gua: Ovo krilo objašnjava kontradiktorne presude 64 heksagrama.
- Disanje: Ulazeći u telo negovanjem daha
- Varenje: Ulazeći u telu putem hranljivih sastojaka hrane i pića
- Apsorpcija: Ulazeći u telo putem negovanja kože.
Fizička značenja. Ljudski qi je povezan sa rastom i opadanjem čovekovih fizičkih, mentalnih, emocionalnih, energetskih i duhovnih bioritmova. Qi gong lekar mora veoma dobro da poznaje, uvažava i primenjuje zakone prirodnih variranja koja se dešavaju između čoveka i prirode. Putem takvog razumevanja, može na dublji način da shvati principe i primenu medicinskog qi gong dao yin treninga (metod koncentracije umom, regulisanje disanja i položaja).
Ljudska energetska rešetka. Slično energetskoj rešetki Neba i Zemlje, ljudsko telo je prožeto energetskom mrežom koja se širi kroz ljudska tkiva u okolinu. Telesna energetska rešetka odgovorna je za prenos energetskih frekvencija od ćelije do ćelije, od tkiva do tkiva i od unutaršnjeg energetskog polja ka spoljašnjem energetskom polju. Sistem meridijana koji se time stvara poznat je u tradicionalnoj kineskoj medicini kao Jing Luo. Telesna energetska mreža odgovorna je takođe za stvaranje, rast i razvoj energije tkiva i pod uticajem je namera, misli i emocija.
Drevni kineski daoisti verovali su da energetsko polje koje obavija ljudsko telo sadrži energiju različite gustine i pripadnu različitim planovima postojanja. Na ovim podplanovima, svaka osoba je u stanju da doživi različite vrste energetskih i duhovnih transformacija u zavisnosti od njegovih /njenih spsobnosti samokultivisanja.
Energetski i duhovni planovi sadržani u ljudskoj rešetki ojačani su osnovnim prirodnim elementalima odgovornim za očuvanje materije (i ljudskih tkiva) putem alhemijske transmutacije i regulisanja. Kada fizičko telo umre, prirodni elementali se raspršuju, a materija (tkiva i ćelije tela) počinju da se raspadaju. Moći elementala sadržane na energetskim i duhovnim planovima ljudske rešetke imaju dva osnovna svojstva:
- ojačavaju i održavaju energetske i duhovne forme tkiva
- održavaju energetske i duhovne funkcije organskog sistema kao celine
Stvaranje i potpuni krug telesnog jing, qi i shen. Proučavajući fizičke, mentalne, emocionalne, duhovne i energetske kvalitete svojstvene ljudskom telu, qi gong lekar je spsosoban da opazi i predvidi različite promene ’ skladu sa sistemom procene kvaliteta života Devet zvezda. Verovalo se da telo prolazi kroz posebne periode kada su naročito aktivni posebni aspekti. Ovi periodi se pojavljuju u deseetogodišnjim intervalima i nisu isto što i tri faze života (tj. period u materici, detinjstvo i zrelost). Sledeća tabela pokazuje prirodne vremenske obrasce kada se postižu fizički, emocionalni, mentalni, duhovni i energetski vrhunci.
- Od rođenja do desete godine: Ovo je vreme dinamičnog rasta i razvoja. Dete je u svojoj formativnoj fazi i odrasta.
- Od desete do dvadesete godine: Ovo je period vrhunca fizičkog razvoja. U ovom periodu dete ulazi u pubertet i sposobno je da se razmnožava. Proces rasta se stabilizuje.
- Od dvadesete do trideset godine: Ovo je vrhunac mentalnog razvoja. U ovom periodu odrasla osoba stiče znanja vezana za opstanak. On ili ona postaju sposobni za rad, za stvaranje rezultata i počinju da prave planove za budućnost.
- Od tridesete do četrdesete godine: Ovo je period emocionalnog vrhunca. Odrasla osoba aktivno stiče znanja za emocionalno razumevanje svoje okoline i u stanju je da stvaralački izrazi svoje emocije na civilizovan način i da se nosi sa prekidima.
- Od četrdesete do pedesete godine: Ovo je vreme vrhunca duhovnog rasta. U ovom periodu odrasla osoba aktivno stiče znanja o duhovnom rastu. On ili ona počinju da shvataju sopstvenu smrtnost i već imaju potrebu za duhovnim mirom.
- Od pedesete do šezdesete godine: Ovo je period energetskog vrhunca. U ovom periodu sva prethodna iskustva daju rezultate. Ako je osoba do tada stekla fizičku, emocionalnu, mentalnu i duhovnu harmoniju, energetski vrhumac će je pripremiti za ponovno rođenje. Ako oni nisu u harmoniji, životna sila je nepovratno iscrpljena i osoba umire. Naprimer, poznato je da osobe koje su praktikovale borilačke veštine suvišnim iscrpljivanjem ili trenirajući nepravilno, u ovom periodu umiru. Uzrok smrti je obično povezan sa prenaprezanjem jetre ili pluća majstora i sa slabljenjem srca, slezine i bubrega. Ova energetska disharmonija proizlazi iz neodgovorajuće usmerenosti na borilački trneing, bez duhovnog treninga.
- Od šezdesete godine nadalje: Ovo je vreme novog početka. Ovaj period predstavlja nove izazove kada osoba postaje lider u svojoj porodici ili u društvu.
Da bi bilo efikasno, umeće Ming Shu-a bilo je kombinovano sa proučavanjem individualnog San Ming-a (tri sudbine). Izraz San Ming She odnosio se na drevni metod čitanja sudbine iz Han dinastije (206 g.pr.n.e -220 g.n.e). Sve u prirodi, uključujući Nebo, Zemlju i Čoveka, podložno je neprekidnim promenama. Bilo da se ove promene opažaju kao kružne transformacije ili kao progresivne promene, uvek ih trebalo dočekati sa dobrodosšlicom, jer se nepomenljivost smatrala stagnacijom i smrću. Drevni daoisti verovali su da je individualni život podložan promenama koje nastaju pod uticajem Tri sudbine. Ove Tri sudbine poznate su kao Tri sudbine neba, zemlje i čoveka i odnosile su se na energije svojstvene vremenu, mestu i ponašanju koje je osoba dobila rođenjem na Zemlji.
- Sudbina Neba. Ova vrsta sudbine odnosi se na vreme. Posebna sudbina stvara se u momentu začeća i rođenja. Ona je pod kontrolom kretanja nebeskih tela. Ova vrsta sudbine zove se još i Zheng Ming, Mandat neba, ili sudbina.
- Sudbina Zemlje: Ova vrsta sudbine odnosi se na mesto. Posebnu sudbinu stvara mesto gde osoba živi, država, regiona, grada i geografsko područje (planina, dolina, pustinja, okean itd.). Ova vrsta sudbine događa se nezavisno od ponašanja pojedinca (npr. u vidu prirodnih nepogoda)
- Sudbina čoveka: Ova vrsta sudbine odnosi se na način kako pojedinac upravlja svojim energetskim potencijalima koji su mu dati u vremenu (sudbina Neba) i na određenom mestu (sudbina Zemlje). Ova vrsta sudbine zavisi od ljudskog ponašanja (tj. od pravde i retribucije).
Naziv Tri sudbine kasnije je promenjeno u Četiri stuba sudbine. Svaki stub poredstavlja nebeske izdanke i zemaljske ogranke. Zbog toga, četiri stuba sudbine su ponekad imenovana „Osam karaktera“.
Tokom rane Song dinastije (420-478 g.n.e), da bi se neko zaposlio kao Wu Yi (astrolog) ili čitač sudbine, morao je imati znanje kako da tačno odredi specifičan nebeski izdanak i zemaljski ogranak povezan sa momentom začeća osobe, kao i sa danom, mesecom i časom njegovog ili njenog rođenja. Na kraju je Stub vremena začeća izgubio znajaj, a naglasak je stavljen na čas, dan, mesec i godinu rođenja.
RSS Feed
